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Le mwbwMātṛkācite-ref-1[1] (mwdain sanscrito mwdqमातृका, mwdglett. "Madre divina"),cite-ref-2[2] con grafia inglese mwewMatrika, sono un gruppo di mwfadee madri dell'mwfqInduismo, spesso raffigurate insieme, che rappresentano le diverse forme di Adi mwfgParaśakti o i diversi poteri personificati di mwfwMahādevī.

Le Mātṛkā, spesso rappresentate in gruppi di sette, sono chiamate Saptamātṛka (sanscrito: सप्तमातृका, lett. "sette madri").cite-ref-3[3] Secondo i testi sacri, queste dee agiscono come aiutanti delle divinità maschili nella lotta contro i demoni. In alcune tradizioni, il gruppo include otto dee, denominate Aṣṭamātṛkā (sanscrito: अष्टमातृका, lett. "otto madri").cite-ref-4[4] Il culto delle mwiqSaptamātṛka è prevalente nell'mwigIndia meridionale, mentre le mwiwAṣṭamātṛkā sono venerate in mwjaNepal.cite-ref-5[5] Delle sette principali Mātṛkā, Brāhmaṇī è emersa da mwkgBrama, Vaiṣṇāvī da mwlaVisnù, Māheśvarī da mwlgSiva, mwlwIndrani da mwmaIndra, Kaumārī da Skānda, Varāhī da mwnaVārāha e mwnqCāmuṇḍā da mwngDevī;cite-ref-6[6] inoltre vengono a volte incluse anche Nārasiṃhī e Vināyakī. Nella letteratura più antica, le sette Mātṛkā principali rappresentano la personificazione delle mwpqPleiadi cite-ref-7[7] e sono inoltre identificate con le sette mwqgvocali componenti la mwqwVāc ("parola").cite-ref-8[8]

Le Mātṛkā assumono un significato fondamentale nel mwsqtantrismo.cite-ref-w41-9-0[9] Nello mwtgśaktismo, sono descritte come "assistenti alla grande mwtwŚakti nella sua lotta con i demoni".cite-ref-10[10] Alcuni studiosi le considerano appartenenti allo mwvascivaismo.cite-ref-a-11-0[11] Sono anche collegate al culto del dio guerriero Skānda.cite-ref-referencea-12-0[12] La maggior parte dei primi reperti attribuisce qualità negative alle Mātṛkā, che sono spesso pericolose: in questi testi sono dee temibili, che rapiscono e mangiano i bambini, oltre che simboli di pestilenza, febbre, fame e malattie infantili. Al fine di evitare questi mali, che conducevano a morte prematura tanti bambini, venivano spesso celebrati riti propiziatori.cite-ref-13[13] Nella mitologia successiva, le Mātṛkā assumono invece un ruolo protettivo, sebbene alcune delle loro caratteristiche funeste e selvagge persistano ancora.cite-ref-14[14] Pertanto, esse rappresentano sia l'aspetto prodigiosamente fecondo della natura che il suo aspetto distruttivo.cite-ref-jain162-15-0[15]

• Origini e sviluppo

• Iconografia

• Le Ashta-Matrika come descritte nella Devi Mahatmya [ 39

• Leggende

• Mahabharata

• Raffigurazioni

• Associazioni

• Yogini

• Culto

• In India

• In Nepal

• Culto tantrico

• Rituali e obiettivi del culto

• Note

• Voci correlate

• Altri progetti

• Collegamenti esterni

Secondo Jagdish Narain Tiwari e Dilip Chakravati, le Mātṛkā esistevano già nel mwbqperiodo vedico e nella mwbgciviltà della valle dell'Indo. A favore di questa teoria sono citati i sigilli con file di sette divinità o sacerdotesse femminili.cite-ref-16[16]cite-ref-17[17] Il mwdwRigveda (IX 102.4) parla di un gruppo di sette Madri che controlla la preparazione di mweaSoma, ma la prima chiara descrizione di queste figure appare in alcuni capitoli dell'epico mweqmwegMahābhārata, risalente al I secolo d.C.cite-ref-kinsley-p-151-18-0[18]cite-ref-19[19] Wangu ritiene che la descrizione di Mātṛkā nel mwgwMahābhārata sia radicata nel gruppo di sette femmine raffigurate sui sigilli della mwhavalle dell'Indo.cite-ref-w41-9-1[9] Si presumeva che le persone adorassero localmente queste dee, ad esempio erigendo sette santuari a sette dee madri venerate localmente, come descritto nel libro di Zimmer Heinrich mwiqThe Art Of Indian Asia.

Nel V secolo, tutte queste dee furono incorporate nell'induismo ortodosso tradizionale come divinità tantriche.cite-ref-20[20]cite-ref-21[21] David Kinsley propone che le Matrika possano essere dee dei villaggi locali, non-mwkwariane o almeno non-mwlabrahmaniche (induismo ortodosso), che furono assimilate nel pantheon. Egli cita due ragioni per la propria affermazione: in primo luogo, in mwlqMahābhārata sono descritte come di colore scuro, capaci di parlare lingue straniere e che vivono in "aree periferiche"; secondariamente, esse sono associate con il dio non Brahmanico Skānda e suo padre, Siva, che sebbene sia Vedico ha attributi non Brahmanici.cite-ref-kinsley-p-155-22-0[22] Sara L. Schastok suggerisce che le Mātṛkā potrebbero forse ispirarsi al concetto di mwmgYakṣa, associato a Skānda e mwnaKubera (entrambe spesso rappresentate con le Mātṛkā).cite-ref-23[23] Contrariamente alla teoria delle origini della valle dell'Indo, Bhattacharyya osserva:

mwog Il culto del Principio femminile era un aspetto importante della religione dravidica, il concetto di Shakti era parte integrante della loro religione [. . . ] Il culto della mwowSaptamātṛka, o Sette Divine Madri, che è parte integrante della religione mwpaśakta, può essere di ispirazione mwpqdravidica.cite-ref-24[24]

Le Saptamātṛka erano in precedenza collegate a Skānda (Kumara) e, in tempi successivi, associate alla setta dello stesso Siva.cite-ref-referencea-12-1[12] Durante il periodo mwrwKusana (dal I al III secolo d.C.), le immagini scultoree delle Matrika appaiono per la prima volta in pietra. Le immagini di Kushana si sono fuse con la credenza mwsanell'adorazione di Bālagraha ("distruttori di bambini" illuminati) in relazione al concepimento, alla nascita, alle malattie e alla protezione dei bambini. La tradizione Bālagraha includeva il culto del bambino Skanda con le Mātṛkā. Le dee erano considerate personificazioni di pericoli, legate ai bambini e, quindi, erano pacificate dal culto. Le immagini di Kusana sottolineano le caratteristiche materne e distruttive delle Mātṛkā attraverso i loro emblemi e le loro armi. Sembrano essere un gruppo scultoreo indifferenziato ma si sviluppano in una rappresentazione iconografica standard e complessa durante il successivo periodo Gupta.cite-ref-25[25]

Nel periodo mwtgGupta (dal III al VI secolo d.C.), le immagini popolari delle Mātṛkā divennero importanti nei villaggi.cite-ref-26[26] Varie divinità popolari protettrici dei soldati, tra cui le Mātṛkā, furono riconosciute dai sovrani di Gupta e le loro immagini furono scolpite su monumenti reali per rafforzare la lealtà e l'adesione delle forze armate.cite-ref-27[27] I re Gupta mwvwSkandagupta e mwwaKumaragupta I (seconda metà del V secolo) fecero di Skānda (Kumara) il loro modello ed elevarono la posizione delle madri affidatarie di Skānda, le Mātṛkā, da un gruppo di dee popolari a dee di corte.cite-ref-28[28] Dal quarto secolo, la città di Parhari, mwxqMadhya Pradesh, aveva un santuario scavato nella roccia dedicato esclusivamente alle Saptamātṛka.cite-ref-berkson-p-212-29-0[29]

I re del mwywKarnataka della mwzadinastia Ganga occidentale (mwzq350-1000 d.C.) costruirono molti templi indù contenenti sculture delle mwzgSaptamātṛkacite-ref-30[30] e monumenti raffiguranti dettagli scultorei di mw0wSaptamātṛka.cite-ref-31[31] La presenza delle sculture di Mātṛka è ancora più pronunciata nel periodo mw2aGurjara-Pratihara (VIII-X secolo d.C.) e mw2qChandela (VIII-XII secolo d.C.).cite-ref-goswami-32-0[32] I mw3gChalukya affermarono di essere stati allattati dalle Saptamātṛka. Era una pratica popolare collegare i lignaggi della famiglia reale del sud dell'India a un regno settentrionale dei tempi antichi.cite-ref-33[33] Durante il periodo Chalukya (dall'XI al XIII secolo), tutte le Mātṛka continuarono a figurare tra le sculture di divinità di questo periodo.

I mw5aKadamba e i primi mw5qChalukya del V secolo lodano le Mātṛka nei loro discorsi, in quanto le consideravano in grado di donare poteri speciali per sconfiggere i nemici.cite-ref-lorenzen-p-29-34-0[34]cite-ref-35[35] Nella maggior parte dei testi pertinenti, il loro numero esatto non viene specificato, ma gradualmente arrivano a cristallizzarsi in sette dee identificate come Mātṛka, anche se alcuni riferimenti indicano otto o addirittura sedici Mātṛka.cite-ref-36[36] Laura K. Amazzone cita:

mw8w L'incoerenza nel numero di Mātṛka trovate nella valle [dell'Indo] oggi (sette, otto o nove) forse riflette la localizzazione delle dee […] Sebbene le Mātṛka siano per lo più raggruppate come sette dee nel resto del subcontinente indiano, un'ottava Mātṛka è stata aggiunta in Nepal per rappresentare le otto direzioni cardinali. A mw9aBhaktapur, una città nella valle di Kathmandu, una nona Mātṛka viene aggiunta all'insieme per rappresentare il centro.cite-ref-37[37]

Le caratteristiche iconografiche delle Matrika sono state descritte nelle scritture indù come mwaqwMahabharata, mwaq0Purana, Varaha Purana, Agni Purana,cite-ref-38[38] mwarqMatsya Purana, Vishnudharmottara Purana e Devi Mahatmya (parte del Markandeya Purana ) e anche negli Agama come il mwarkAmsumadbhedagama, il mwaroSurabhedagama, il mwarsPurvakarnagama e il mwarwRupamandana.

1. mwasqBrahmani (mwasysanscrito, Brahmâṇī ) o mwascBrahmi (mwasgsanscrito, Brāhmī ) rappresenta la mwaskShakti (potenza) del dio creatore mwasoBrahma. È raffigurata di colore giallo, con quattro teste e con quattro o sei braccia. Come Brahma, può tenere un rosario o un cappio in una mano e un kamandalu (un vaso d'acqua) o un gambo di loto o un libro o una campana nell'altra. Viene rappresentata seduta su un hamsa (identificato con un cigno o un'oca) come suo vahana (cavalcatura o veicolo) o su un loto con l'hamsa raffigurato suo stendardo. Indossa vari ornamenti e si distingue per la sua corona a forma di cesto chiamata mwas8karaṇḍa mukuṭa .

2. mwateVaishnavi (mwatmsanscrito,Vaiṣṇavī), il potere del dio-conservatore mwatqVishnu, è descritta seduta sul mwatuGaruda (uomo-aquila) e con quattro o sei braccia. Tiene Shankha (conchiglia), mwatcchakra (disco), mazza e loto e arco e spada; in alternativa due braccia sono in mwatgvarada mwatkmudra (gesto di benedizione della mano) e mwatoabhaya mudra (gesto della mano "senza-paura"). Come Vishnu, indossa una corona cilindrica chiamata mwatskiriṭa mukuṭa ed è pesantemente ornata da collane, cavigliere, orecchini e braccialetti.

3. mwat0Maheshvari (mwat8sanscrito, Māheśvarī ), nota anche come Maheshvara, o con i nomi mwauaRaudri, mwaueRudrani, mwauiMaheshi e mwaumShivani derivati dai nomi di Shiva Rudra, Mahesha e mwauqShiva, rappresenta il potere di quest'ultimo. Maheshvari è raffigurata seduta su mwauuNandi (il toro) e ha quattro o sei mani. La dea, mwauyTrinetra (avente tre occhi) e di carnagione bianca, tiene una mwaugTrishula (tridente), Damaru (tamburo), mwauoAkshamala (una ghirlanda di perline), Panapatra (vaso per bere) o un'ascia o un'antilope o un kapala (ciotola del cranio) o un serpente. Essa è adornata con bracciali a serpente, la falce di luna e la mwauwjaṭā mukuṭa (un copricapo formato da capelli accatastati e arruffati).

4. mwau4mwau8Indrani (mwavasanscrito, Indrāṇī ), nota anche come mwaveAindri, (mwavisanscrito, Aindrī ), mwavmMahendri e mwavqVajri, rappresenta il potere di mwavuIndra, il Signore dei cieli. Seduta su un elefante, Aindri, è raffigurata dalla pelle scura, con due o quattro o sei braccia. È raffigurata con due o tre o, come Indra, mille occhi. È armata con mwavyVajra (fulmine), pungolo, cappio e gambo di loto. Adornata con una varietà di ornamenti, indossa la mwavckiriṭa mukuṭa.

5. mwavkKaumari (mwavssanscrito, Kaumarī ), nota anche come mwavwKumari, mwav0Kartiki, mwav4Karttikeyani e mwav8Ambika,cite-ref-40[40] rappresenta il potere di mwawqKumara (Kartikeya o Skanda), il dio della guerra. Kaumari cavalca un pavone e ha quattro o dodici braccia. Tiene una lancia, un'ascia, una Shakti (potere) o Tanka (monete d'argento) e un arco. A volte è raffigurata a sei teste come Kumara e indossa la corona cilindrica. Nel Tamil Nadu, Karumari Amman è una divinità adorata in molti templi.

6. mwawyVarahi (mwawgsanscrito, Vārāhī ) o mwawkVairali è descritta come il potere di mwawoVaraha - la forma a testa di cinghiale di mwawsVishnu. Ha in mano un mwawwDanda (verga di punizione) o aratro, pungolo, un Vajra o una spada e un Panapatra. A volte porta una campana, un chakra, una mwaw0chamara (una coda di yak) e un arco. Indossa una corona chiamata mwaw4karaṇḍa mukuṭa con altri ornamenti.

7. mwaxamwaxeChamunda (mwaxisanscrito, Cāṃuṇḍā ), nota anche come mwaxmChamundi e mwaxqCharchika, rappresenta il potere di mwaxuDevī (Chandi). Viene spesso identificata con mwaxcKali alla quale è simile in aspetto e abitudini.cite-ref-41[41] L'identificazione con Kali è esplicita in Devi Mahatmya.cite-ref-w72-42-0[42] Chamunda è scura di pelle e indossa una ghirlanda di teste o teschi recisi (Mundamala) mentre tiene in mano un Damaru (tamburo), una trishula (tridente), una spada e un pānapātra (recipiente per bere). In sella a uno sciacallo o in piedi su un cadavere di un uomo (mwayishava o mwaympreta), viene descritta con tre occhi, una faccia terrificante e una pancia infossata.

8. mwayuPratyangira (mwaycsanscrito, Nārasiṃhī ), nota anche come mwaygNarasimhika, rappresenta il potere di mwaykNarasimha (forma di leone-uomo di Vishnu). È una dea donna-leone che getta le stelle in disordine scuotendo la criniera di leone.

Sebbene le prime sei siano accettate all'unanimità dai testi, il nome e le caratteristiche della settima e dell'ottava Matrika sono contestati. In Devi-Mahatmya viene omessa Chamunda,cite-ref-43[43] mentre tra le sculture nei santuari o nelle grotte e nel Mahabharata è Narasimhi ad essere omessa. Il Varaha Purana considera mway8mwazaYami, la Shakti di mwazeYama, come la settima Matrika, e mwaziYogishwari come l'ottava Matrika, quest'ultima creata dalle fiamme che emergono dalla bocca di mwazqShiva.cite-ref-44[44] In Nepal, l'ottava Matrika si chiama mwazkmwazoMaha Lakshmi o mwazsmwazwLakshmi viene aggiunta omettendo Narasimhi. Nelle liste di nove Matrika, Devi-Purana menziona mwaz0Gananayika o Vinayaki - la mwaz8Shakti di mwaaaGanesha, caratterizzata dalla sua testa di elefante e dalla capacità di rimuovere ostacoli come mwaaeGanesha e mwaaimwaamMahabharavi, omettendo Narasimhi. Il potere femminile mwaaqShakti di Lord Matasya è inclusa a volte nell'India centrale. Devi Bhagwatam menziona altre due Matrika: Varuni (shakti di mwaayVaruna) e Kauberi (shakti di mwaacKubera).cite-ref-45[45]

Esistono diversi testi puranici relativi all'origine delle Matrika. mwabuMatsya Purana, Vamana Purana, Varaha Purana, mwabgKurma Purana e Suprabhedagama contengono riferimenti alle Matrika, e questo conferma la loro antichità.cite-ref-46[46]

Secondo la storia di Shumbha-Nishumbha di Devi Mahatmya, le Matrika appaiono come mwaceShaktis dai corpi degli dei - Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra;cite-ref-47[47] avendo una forma di ciascuno, si avvicinò a Chandika (identificato con Devi) con qualsiasi forma, ornamenti e veicolo posseduto dal dio. In quella forma, massacrano l'esercito dei demoni.cite-ref-a-11-1[11]cite-ref-48[48] Pertanto, le Matrika sono dee del campo di battaglia. Sono descritte come assistenti di Durga con caratteristiche sia sinistre che propizie.cite-ref-w72-42-1[42] Dopo la battaglia, le Matrika ballano ubriache del sangue della loro vittima.cite-ref-49[49] Questa descrizione è ripetuta con piccole variazioni in Devi Bhagavata Puranacite-ref-50[50] e Vamana Purana.cite-ref-51[51] mwad4Devi-Bhagavata Purana menziona altre tre dee, Shakti di altri dei oltre a Saptamatrika che formano un gruppo di dieci Matrika.cite-ref-52[52]

Secondo un episodio successivo di Devi Mahatmya, Durga creò le Matrika da se stessa e con il loro aiuto massacrò l'esercito di demoni. In questa versione, mwaeqKali è una Matrika che succhia tutto il sangue del demone Raktabija. In questo testo, a Kali viene dato l'appellativo di mwaeuChamunda. Quando il demone Shumbha sfida Durga a combattimento, assorbe le Matrika in se stessa e dice che sono le sue diverse forme.cite-ref-53[53] Anche nella Vamana Purana, le Matrika derivano da diverse parti della Devi e non dagli dei maschili, sebbene siano descritte secondo le caratteristiche delle divinità maschili e ne prendano i nomi.cite-ref-54[54]

A Matsya Purana, Shiva creò sette Matrika per combattere il demone Andhaka, che aveva la capacità di duplicarsi da ogni goccia di sangue che cadesse dalle sue ferite. Le Matrika bevono il suo sangue e aiutano Shiva a sconfiggere il demone. Dopo la battaglia, le Matrika iniziano una furia di distruzione iniziando a divorare altri dei, demoni e popoli del mondo. mwafaNarasimha, l'incarnazione uomo-leone di Vishnu, crea una schiera di trentadue dee benigne che calmano le terribili Matrika che sputano fuoco. Narasimha comandò alle Matrika di proteggere il mondo, invece di distruggerlo e quindi cominciarono a essere adorate dall'umanità. Alla fine dell'episodio, la terribile forma di Shiva, mwafeBhairava, è racchiusa nelle immagini delle Matrika nel luogo in cui ebbe luogo la battaglia.cite-ref-55[55]cite-ref-56[56] Questa storia è raccontata in Vishnudharmottara Purana.cite-ref-57[57] Vishnudharmottara Purana le collega ulteriormente con vizi o emozioni infauste come invidia, orgoglio, rabbia ecc.cite-ref-58[58]

In Varaha Purana, sono create dalla mente distratta della dea Vaishnavi, che perde la sua concentrazione mentre ascende. Sono descritte come adorabili e si comportano come le assistenti delle dee sul campo di battaglia.cite-ref-59[59] In mwagcBhagavata Purana, quando vengono arruolati gli esseri creati da Vishnu; le Matrika sono elencate con Rakshasa (demoni), Bhuta (fantasmi), preta, mwaggdakini e altri esseri pericolosi. Nello stesso testo, le lattaie offrono una preghiera per la protezione del dio-dio mwagkKrishna dalle Matrika.cite-ref-60[60]

La mwag8Devi Purana (6°- X secolo) menziona un gruppo di sedici Matrika e altri sei tipi di Matrika menzionate, oltre alle Saptamatrika.cite-ref-61[61] Presenta la mwahqLoka-matara (madri del mondo), un termine usato nel primo capitolo del Mahabharata. Gentili con tutte le creature, si dice che le Matrika risiedano in vari luoghi a beneficio dei bambini.cite-ref-62[62] Il testo descrive paradossalmente le Matrika come create da vari dei come Brahma, Vishnu, Shiva, Indra e come loro madri.cite-ref-63[63] Devi Purana descrive un pentade di Matrika, che aiuta mwah0Ganesha a uccidere i demoni.cite-ref-64[64] Inoltre, il saggio Mandavya è descritto come adorare le mwaiiMāṭrpaňcaka (le cinque madri) di nome Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi e Vaishnavi e che sono stati stabiliti da mwaimBrahma; per aver salvato il re Harishchandra dalle calamità. Le Matrika aiutano il saggio a eseguire il culto di mwaiuMāṭrchakra (interpretato come mwaiyYantra o mwaicMandala o un santuario circolare per le Matrika), istituito da mwaigVishnu sui mwaikmonti Vindhya, con sacrificio rituale.cite-ref-65[65]

Il Mahabharata narra in diversi capitoli della nascita del dio guerriero mwajySkanda (figlio di Shiva e mwajcParvati ) e la sua associazione con le Matrika - le sue madri adottive.

In una versione, mwajkIndra (re degli dei) invia le dee chiamate "madri del mondo" per ucciderlo.cite-ref-kinsley-p-151-18-1[18] Tuttavia, vedendo Skanda, seguono invece il loro istinto materno e lo allevano.cite-ref-w41-9-2[9] Nel capitolo mwakiVana-parva sono menzionati le Saptamatrika.cite-ref-66[66] Più tardi nel Mahabharata; quando iniziò l'assimilazione di queste dee indigene nel pantheon brahmanico, un gruppo standard di sette dee - le Saptamatrika, le Shakti o i poteri degli dei Brahmanici sono chiamate Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda.

In altri resoconti della nascita di Skanda a Mahabharata, otto feroci dee emergono da Skanda, quando viene colpito dal mwakgVajra (fulmine) d'Indra. Queste sono Kāki, Halimā, Mālinī, Bṛhalī, Āryā, Palālā e Vaimitrā, che Skanda accettò come sue madri, che rubarono altri bambini - una caratteristica delle Matrika.cite-ref-kinsley-p-152-67-0[67]

Un altro racconto menziona le mwak4Maha-matrika (le grandi madri), un gruppo di mogli di sei mwak8saptarishis (6 grandi saggi), che furono accusate di essere le vere madri di Skanda e quindi abbandonate dai loro mariti. Chiedono a Skanda di adottarle come sue madri. Skanda accetta e concede loro due vantaggi: essere adorate come grandi dee e il permesso di tormentare i bambini che hanno al massimo 16 anni e quindi fungere da loro protettori.cite-ref-kinsley-p-152-67-1[67] Queste sei dee così come le Saptamatrika sono identificate o associate con le Krittika mwaluvediche, la costellazione delle mwalyPleiadi.cite-ref-68[68]

Lo Shalya Parva del Mahabharata menziona le caratteristiche di una schiera di Matrika, che servono Skanda. Novantadue di loro hanno un nome, ma il testo dice che ne esistono di più. Lo Shalya Parva le descrive come giovani, allegre, la maggior parte belle ma con caratteristiche pericolose come unghie lunghe e denti grandi. Si dice che combattano come Indra nelle battaglie, invocando il terrore nella mente dei nemici; parlano lingue straniere diverse e vivono in luoghi inaccessibili, lontano da insediamenti umani, come crocevia, grotte, montagne, sorgenti, foreste, sponde di fiumi e terreni di cremazione.cite-ref-69[69]cite-ref-70[70]cite-ref-71[71] La più nota in questa lista di Matrika è mwamgmwamkPutana, una dea che ha cercato di uccidere il bambino mwamoKrishna (un'incarnazione di Vishnu) allattandolo con latte avvelenato al seno e, per questo, uccisa da Krishna.cite-ref-72[72]

Le narrazioni scritte delle Matrika è generalmente spaventosa e feroce. Nel mwangMahabharata, tutte e sette le madri sono descritte come fatali o sono una minaccia per i feti o neonati. Esse vivono in alberi, incroci, grotte e giardini funebri e sono terribili e belle.cite-ref-w41-9-3[9] A differenza di ciò, nelle rappresentazioni scultoree, sono raffigurate in modo molto diverso, protettrici e madri benevole. Sono armate con le stesse armi, indossano gli stessi ornamenti, cavalcano gli stessi vahanas e portano gli stessi stendardi delle corrispondenti divinità maschili.

Le Saptamatrkas sono generalmente scolpite in rilievo su una lastra di pietra rettangolare in quest'ordine: Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda, affiancati da due figure maschili - una terribile forma di mwan4Shiva (Virabhadra) e suo figlio mwaoaGanesha in entrambi i lati (il primo alla loro destra, l'altro alla loro sinistra). Pertanto, le Matrika sono considerati mwaoedee sivaite.cite-ref-a-11-2[11] Sono spesso raffigurate sull'architrave della porta principale del tempio di Shiva - principalmente nella regione di Jaunsar-Bawar, con le loro rispettive cavalcature a formare il piedistallo.cite-ref-jain162-15-1[15] A volte, sono accompagnate dalla coppia Uma-Maheshvara ( mwaosParvati e Shiva). Il primo esempio del loro ritratto con Uma-Maheshvara è a Desha Bhattarika, in Nepal, sebbene ora le immagini delle Matrika siano scomparse.cite-ref-73[73] L'autore sanscrito del XII secolo mwapaKalhana, menziona il culto delle Matrika con Shiva in mwapeKashmir, nella sua opera Rajatarangini .cite-ref-pal-in-singh-p-1858-74-0[74]

Vicino alla grotta Shiva a Udayagiri, mwap0Bhopal, ci sono tre pannelli raffiguranti le Saptamatrika.cite-ref-harper-in-harper-and-brown-p-117-75-0[75] Sono anche raffigurati nelle grotte mwaqiShaiva di Elephanta ed mwaqqEllora (Grotte 21, 14, 16 e 22).cite-ref-76[76] Nella grotta Rameshvara del sesto secolo (Grotta 21) a Ellora, "Con il fantastico aspetto completamente represso, le matrika sono raffigurate come benigne e sono venerate con elogi. Adolescenti sensuali, eleganti, tenere, belle, sono altezzose e grandiose per antonomasia la madre."cite-ref-77[77] Karrtikkeyi (Kumari) è raffigurata con un bambino in grembo e persino Varahi è raffigurata con una testa umana, piuttosto che il solito cinghiale.cite-ref-78[78] Nella grotta Ravana-ka-kai (Grotta 14), ciascuna delle matrika ha un bambino.cite-ref-berkson-p-186-79-0[79] Nel mwarutempio Kailash dell'ottavo secolo (grotta 16) - dedicato a mwaryShiva - del periodo mwarcRashtrakuta, le Matrika compaiono sul confine meridionale del tempio.cite-ref-berkson-p-212-29-1[29] Man mano che l'influenza del mwarwTantra aumentava, l'area della fertilità e le parti superiori del corpo nelle sculture delle Matrika erano usurate.cite-ref-80[80]

In ciascuna delle quattro raffigurazioni di Ellora, le matrika sono accompagnate da Virabhadra, Ganesha e anche alla loro sinistra (dietro a Ganesha) da mwasiKala (personificazione del Tempo o della Morte).cite-ref-81[81] La presenza di Kala nella forma di uno scheletro, sembra indicare l'aspetto più oscuro della natura delle matrika.cite-ref-berkson-p-186-79-1[79] Ad Osian, le Matrika sono affiancate da Ganesha e mwaswKubera (il tesoriere degli dei e un devoto di Shiva) mentre Virabhadra siede al centro del gruppo.cite-ref-82[82] Nell'arte di Gupta e post Gupta, come nelle grotte di Shamalaji del VI secolo, le Matrika sono accompagnate dal figlio di Shiva mwatiSkanda.

Spesso le Matrika sono confuse con le Yogini, un gruppo di sessantaquattro od ottantuno dee tantriche.cite-ref-83[83] Nella letteratura sanscrita le Yogini sono state rappresentate come le assistenti o varie manifestazioni della dea mwat8Durga impegnate nella lotta con i demoni Shumbha e Nishumbha, e le principali Yogini sono identificate con le Matrika.cite-ref-bhattacharyya-84-0[84] Altre Yogini sono descritte come nate da una o più Matrika. La derivazione di sessantaquattro Yogini da otto Matrika divenne una tradizione comune a metà dell'XI secolo. Il mwauqMandala (cerchio) e il mwauuchakra delle Yogini sono state usate in alternativa. Le ottantuno Yogini si evolvono da un gruppo di nove Matrika, anziché sette o otto. Le Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda) unite a Chandika e Mahalakshmi formano il gruppo di nove Matrika. Ogni Matrika è considerata una Yogini ed è associata ad altre otto Yogini che compongono il gruppo di ottantuno (nove volte nove).cite-ref-85[85] Pertanto, le Yogini sono considerate manifestazioni o figlie delle Matrika.cite-ref-86[86]

Le yogi occupano anche un posto importante nel mwavaTantra, uno dei loro principali templi in India si trova a " Ranipur-Jharial " e nel tempio "Chaushathi Jogini " (le 64 yoginis) vicino a mwavmBhubaneswar, mwavqOdisha . L'ascesa del culto delle Yogini è anche analoga all'ascesa del culto delle Matrika. Bhattacharyya lo riassume così: "La crescente importanza dello Shaktismo [delle matrika e delle yogi nel primo millennio CE] le portò in una posizione di rilievo e distribuì il loro culto in lungo e in largo. [. . . ] Anche il primitivo culto Yogini è stato ripreso grazie alla crescente influenza del culto delle Sette Madri."cite-ref-bhattacharyya-84-1[84]

Secondo Leslie C. Orr, la Saptamatrika, che apparve per la prima volta nell'India meridionale nell'ottavo secolo, aveva dedicato i templi esclusivamente a loro, ma dal IX secolo in poi, furono degradate allo status di "divinità dell'entourage" (mwaweparivara devata) di Shiva. Le loro immagini si sono spostate dai santuari agli angoli dei templi e ora sono divinità custodi nei santuari dei piccoli villaggi.cite-ref-87[87] Le Saptamatrika sono venerate come mwawySaptakanyakas (le ninfe celesti) nella maggior parte dei templi Shiva dell'India meridionale. Ma il tempio Selliyamman ad Alambakkam nel mwawgdistretto di Tiruchirapalli (nel 1909 chiamato distretto di Trichonopoly) ha un importante culto delle Matrika. Qui una volta sorgeva un tempio dedicato alla Saptamatrika, che fu sostituito dall'attuale tempio.cite-ref-88[88]cite-ref-89[89]

In India, i santuari delle Saptamatrika si trovano nel "deserto", di solito vicino a laghi o fiumi, e sono fatti di sette pietre colorate di vermiglio. Si ritiene che le Matrika uccidano feti e neonati a meno che non siano pacificate con raffinatezze nuziali e preghiere da donne.cite-ref-90[90] Devdutt Pattanaik afferma: "Il culto delle sette madri si trova in tutta l'India. Le donne incinte e le madri che allattano le adorano. Quando queste dee sono arrabbiate, rendono sterili le donne e colpiscono i neonati con febbri fatali. Quando sono placate, assicurano la salute e la felicità dei bambini. "cite-ref-91[91] Un importante tempio Saptamatrika si trova vicino al fiume Baitarani, a mwaxwJajpur.

Le immagini di Saptamatrika sono venerate dalle donne a mwax4Pithori - giorno della luna nuova, con le 64 yogi rappresentate da immagini di farina di riso o noci supari. Le dee sono venerate con offerte cerimoniali di frutta, fiori e mwax8mantra.cite-ref-92[92]

Le Matrika funzionano sia come protettori della città che individuali, sia dell'induismo che del mwayybuddismo. Le Astha matrika sono considerate Ajimas (le dee della nonna, che sono temute come portatrici di malattie e sventure oltre a fungere da protettrici) nel pantheon di mwaygNewar. I templi (mwaykpithas) della ashta matrika costruiti a mwayoKathmandu e nei dintorni sono considerati potenti luoghi di culto.cite-ref-93[93]

I mwazapitha sono di solito santuari all'aperto, ma possono anche essere strutture chiuse. In queste mwazepitha, le Matrika sono venerate dai loro seguaci ( mwazigana) in forma di statue di pietra o pietre naturali, mentre nelle mwazmdocheoche (case di dio) in città e villaggi, sono rappresentati in immagini in ottone. Le immagini in ottone ( mwazuutsav-murtis ) vengono fatte sfilare in città e posizionate nei rispettivi mwazypitha una volta all'anno. Come Vishnudharmottara Purana, le Matrika sono considerate come un vizio e sono adorate con un mwazcpithapuja (un pellegrinaggio intorno ai mwazgpitha ) per liberarsi da loro.cite-ref-94[94] Sebbene ogni mwaz0pitha sia principalmente dedicato a una Matrika, anche le altre Matrika sono venerate come divinità subordinate.cite-ref-van-den-hoek-bert-in-nas-p-367-8-95-0[95] Si mwa0idice che i mwa0mpitha, "teoricamente situati ai confini esterni della città", formino un mwa0qmandala protettivo intorno alla città e aiutino un certo punto cardinale.cite-ref-96[96] In altri templi come quelli dedicati a Pacali Bhairava, le Asthamatrika sono venerate come un cerchio di pietre. A mwa0oBhaktapur, le Ashtamatrika sono credute le divinità conservatrici della città a guardia delle otto direzioni geometriche. Mary Sluser dice "Non solo le Mātṛkās custodiscono i punti cardinali ma sono anche considerate reggenti del cielo".cite-ref-97[97] A volte, sono associate all'Ashta Bhairava (Otto aspetti di Bhairava) e scolpite sui tetti o sulle terrazze dei templi. I buddisti nepalesi adorano le Matrika come descritto in Dharanisamgrahas.cite-ref-98[98]

Il re mwa1yMalla del Nepal, Srinivasa Malla, costruì il mwa1cPatan mwa1gdurbar (corte) nel 1667 d.C. e si ritiene che abbia visto le Matrika danzare nel durbar una notte. Il re ordinò che l'Ashta-matrika fosse adorato durante l'Ashwin mwa1kNavaratri e che il costo fosse a carico del durbar. L'usanza continua ancora oggi.cite-ref-99[99] Un altro festival mwa14Ghorajatra è celebrato a Patan con sacrifici di animali alle Matrika.cite-ref-100[100]

Nella valle di Kathmandu in Nepal, le Ashta-matrika con una dea del villaggio centrale sono venerate come protettrici della città. Sono identificate con i guardiani delle direzioni (mwa2qdigpala), dei luoghi (mwa2ulokapala) o delle terre (mwa2ykshatrapala), saziate dal sacrificio di sangue. I buddisti newar associano le Matrika a 24 qualità umane, che possono essere padroneggiate visitando tre serie di otto Matrika mwa2cpitha.cite-ref-hiltebeitel260-101-0[101]

L'autore mwa30sanscrito mwa34Banabhatta del VII° secolo, menziona la propiziazione delle Matrika da parte di un asceta tantrico nella sua mwa38Harshacharita.cite-ref-102[102] Il testo menziona l'uso di mwa4qmāṭrmandala (mwa4umandala delle Matrika) o mwa4ymwa4cYantra insieme a uno speciale mwa4ganusthana (rituale) per curare il re malato.cite-ref-joshi-m-c-p-48-103-0[103] Il testo descrive "giovani nobili [..] (del re) che si bruciano con lampade per propiziare le Matrika in un tempio dedicato alle Matrika ( mwa40maṭṛ-gṛha ). Il mwa44Kadambari di Banabhatta, il Cārudatta di mwa5aBhasa, il mwa5eMrichakatika di Shudraka menzionano le offerte rituali di cibo e santuari alle Matrika negli incroci .cite-ref-lorenzen-p-29-34-1[34] Altre offerte includono fiori e vestiti, carne e vino. Opere tantriche come Tantrarāja-Tantra e Kulacūḍāmaṇi discutono del culto delle Matrika come Shakti o lettere dell'alfabeto.cite-ref-104[104] Un processo di questa adorazione, mwa5sMatrika-nyasa ( mwa5wlett . "Installazione delle Madri"), è descritto in Devi Gita, parte di Devi Bhagavata Purana.cite-ref-105[105] Implica l'installazione dei poteri delle Matrika - come lettere dell'alfabeto - nel proprio corpo, "sentendo la divinità venerata in diverse parti del corpo" come testa, viso, ano e gambe e recitando un mwa6imantra.cite-ref-106[106] Lmwa6c'mwa6gHrillekha-matrika-nyasa, una forma più specializzata di mwa6kMatrika-nyasa, combina l'impianto del "set più potente di tutte le lettere (Matrika)" con la sillaba seme mwa6oHrīṃ della dea Bhuvaneshvari .cite-ref-107[107]

Iscrizioni in pietra del culto tantrico delle Matrika si trovano a Gangadhar, nel mwa7iRajasthan (dal re Vishvavarman - 423 d.C., identificate come le prime prove epigrafiche del culto del Tantra); a mwa7qBihar (di Guptas mwa7u - V secolo) e a Deogarh, mwa7cUttar Pradesh (di Svāmibhaṭa - sesto secolo).cite-ref-lorenzen-p-29-34-2[34] L'iscrizione di Gangadhar si occupa della costruzione di un santuario di Chamunda e delle altre Matrika, "a cui partecipano le mwa7wDakini (demoni donne)" e rituali del culto tantrico quotidiano (mwa70Tantrobhuta ) come il rituale di mwa74Bali (offerta di grano).cite-ref-joshi-m-c-p-48-103-1[103]

Si dice che le otto Matrika risiedano nella seconda linea di mwa8qbhupura nello mwa8uSri Chakra . Spesso sono allineate con gli Otto mwa8yBhairavas, come in mwa8cJňānārṇava Tantra. Lo Svacchaṇḍa Tantra (1.33) spiega che la funzione principale delle Matrika è quella di presiedere gli otto gruppi (mwa8gVargas) delle lettere dell'alfabeto Devanagari, mentre Brahmayāmala afferma che provengono dalle vocali.cite-ref-108[108]

mwa88Natya Shastra (13.66) raccomanda una preghiera alle Matrikas prima di allestire il palco e prima delle esibizioni di danza.cite-ref-kinsley-p-155-22-1[22] Indra dichiara, nel capitolo 90 di Devi Purana, che le Matrika sono le migliori tra tutte le divinità e che dovrebbero essere venerate in città, villaggi, città e scudi.cite-ref-109[109] Le Matrika devono essere venerate in tutte le occasioni con mwa9gNavagraha (i nove pianeti) e i Dikpala (mwa9kGuardiani delle direzioni) e di notte con la Dea.cite-ref-110[110]

Matsya Purana e Devi Purana prescrivono che i santuari Matrika dovrebbero essere rivolti a nord e collocati nella parte settentrionale di un complesso di templi.cite-ref-111[111] I templi delle Matrika sono stati trovati, risalenti al IV secolo, e da prove scritte si afferma che "devono esserci santuari impressionanti in tutto il subcontinente [indiano]".cite-ref-112[112] Sebbene Mandala e Chakra circolari siano menzionati nei testi religiosi, la maggior parte dei santuari esistenti sono di natura rettangolare. Pal ipotizza che i precedenti santuari circolari, che si aprono al cielo o sotto alberi fossero di materiale meno resistente, sono stati quindi sostituiti dai Guptas in pietra come santuari rettangolari.cite-ref-pal-in-singh-p-1858-74-1[74]

La mwa-wDevi Purana menziona le Matrika o mwa-0Deva Shakti (poteri degli dei) come un gruppo di sette o più, che dovrebbero essere venerati per mwa-4Mukti (liberazione) da tutti, ma in particolare i re per i poteri di dominio.cite-ref-harper-in-harper-and-brown-p-117-75-1[75] Le Saptamatrika sono venerate per il "rinnovamento personale e spirituale" con Mukti come obiettivo finale, nonché per i poteri di controllo e governo e desideri terreni (Bhukti).cite-ref-113[113] Importanti anche gli stendardi delle Saptamatrika, che sono scolpiti fuori dalle grotte di Udayagiri. Questi striscioni sono chiamati "sorelle di Indra" nella Devi Purana. Il Purana li elenca come: cigno, toro, pavone, conchiglia, discus, elefante e scheletro - attributi delle Matrika. Si ritiene che un re che installa questi stendardi ottenga mukti e bhukti. Secondo la Nitisara, le Matrika hanno agito come Shakti tangibile del re e gli hanno conferito il potere di conquistare e governare.cite-ref-114[114]

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• Devi Kanya Kumari

• Kaumari

• mwbekKumari

• Kanwari

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• mwbfa"Matrika incastonata in otto petali del Kali Yantra: Immagine" mwbfeArchiviato il 1º ottobre 2019 in Internet Archive.

• mwbfq"Traduzione dei passaggi di Devi Mahatmya che descrivono la Sapta matrika e le immagini", su shaktisadhana.50megs.com.

• Articolo su mwbfy"Geroglifici tantrici" ( mwbfccon enfasi sulle Matrika ) - Pubblicato nel Journal of Mythic Society da S. Srikanta Sastri